О ПОЛНОТЕ КАК ПОЛНОТЕ
Прочитал заметку САБ «Ода Полноте».
Тема этой заметки, казалось бы, близка к теме полноты в Интегралике, но на самом деле речь идет о принципиально разных вещах. Ощущение диссонанса между нашими подходами является особенно сильным на контрасте с ощущением после прочтения замечательной статьи ВИМа «От теории Полноты к социопротокоду», в которой решаются пусть не все, но многие важные, актуальные для нас задачи.
В настоящем сообщении я кратко рассмотрю, в чем же, по нашему мнению, состоит и к чему приводит различие в понимании и определении полноты САБом и нами?
В одной из первых наших книг, в которых говорится о понимании полноты в Интегралике («Бог и разум», 2010), есть такое утверждение: полноту можно определять, но нельзя определить. Основной смысл этого утверждения в том, что полнота, определяемая в одной из моделей адекватно как нечто конкретное, ставшее, в другой, дополнительной модели оказывается принципиально неопределенной, динамически ускользающей из нашего определения. Это отвечает другому нашему тезису о полноте: полнота парадоксальным образом превышает сама себя. Для понимания, представления такого превышения мы разделяем полноту на три (сохраняя ее при этом как неделимую целостность): 1)полноту, превысившую саму себя, 2)полноту, превышенную самой собой, и 3)полноту, единящую свои превысившую и превышенную ипостаси.
Как только мы говорим, что взяли в полноту Всё, может последовать возражение, что вот еще что-то добавим. Но следует ответ, что мы и эту добавку тоже берем в полноту…, определение оказывается динамическим, процессуальным.
Это подобно представлению о бесконечности: бесконечность больше любого наперед заданного числа.
Такое понимание полноты отвечает ее открыто-замкнутости: она замкнута в самой себе (в этом смысле она определена – о-пределена), но при этом парадоксальным образом и открыта (не имеет предела в своем расширении, развитии).
Это также отвечает абсолютности полноты – она включает в себя абсолютно всё без каких-либо изъятий.
В своей заметке САБ сначала пишет, казалось бы, о том же:
«Еще атрибут полноты – всейность. Полнота охватывает всё. Отсюда ее инструментальный атрибут – единство противоположностей. А отсюда другой атрибут – единство рациональности и иррациональности, иначе эту кишащую противоречиями и парадоксами всейность не охватить».
Но такая «всейность», полнота понимается совсем не так, как понимается «абсолютность» полноты в Интегралике:
Интегралика: «Полнота включает в себя не только все какие-либо материальные и идеальные сущности, но и пространство-время этих сущностей, и всевозможные представления и мысли об этих сущностях, и даже их отрицание, в том числе и отрицание самой полноты».
САБ: «Отдельный, софистического толка вопрос: охватывает ли полнота ложь? «Софистического» – потому, что ответ прост. Поскольку полнота охватывает все сущности, а следовательно, все истины, а следовательно, всё, что есть, то полнота не может охватывать ложь, то есть то, чего нет, просто потому, что его нет. Полнота может охватывать форму выражения лжи: интуицию, образ, высказывание, теорию, потому что эти формы существуют, но не само содержание лжи, которого нет».
Таким образом, «всейность», в отличие от абсолютности, охватывает только Да (только то, что, в понимании САБ, есть), но не охватывает Нет (то, что не существует).
Всейность по отношению к полноте оказывается усеченной, причем мощность «отсеченного» от полноты множества бесконечно превышает мощность множества, охватываемого всейностью; всейность оказывается «недо-полнотой», в которой нет отрицания и, следовательно, нет противоречивости.
Так что всейность, в отличие от первоначального посыла САБа, не охватывает противоположности, противоречия и парадоксы; в ней, соответственно, может осуществляться только непротиворечивое интегрирование 1-го рода.
Почему же САБ, начав насчет всейности во здравие, кончил за упокой? По моему мнению, ключом к ответу на этот вопрос является слово САБа «охватывает» («Полнота охватывает всё»). Полнота при таком подходе представляется некоторой пространственной формой, некоторым объемом, в котором всё содержится; отсюда и аристотелевский гилеморфизм – разделение вещи на содержание и форму (кстати, отсюда также и ошибка Аристотеля в его рассуждении о бесконечности пространства – с высовыванием руки за границу конечного пространства).
Аристотелизм – это философия пространственно-временного ящика-формы, в котором содержатся всевозможные объекты; при этом всякие модификации такого представления от него далеко не уходят – коренной, глубинный смысл остается тем же. Можно искривлять пространство-время, можно наполнять пространство и время различным смыслом… – без принципиальной «краевой» ломки аристотелевской логики, без коренного изменения самого способа мышления всейность всегда будет недополнотой, которая строится при отрицании краевой логической противоречивости, но при этом сама является логически противоречивой.
Полнота в Интегралике, в отличие от полноты по САБ, не сводится к модели гилеморфизма:
САБ: «Если верен аристотелевский закон гилеморфизма, что все вещи состоят из формы и материи (содержания), то под этот закон подпадает и полнота. У полноты есть своя форма и свое содержание. Содержание полноты издавна именуется плеромой. А форма? Ее исследованием занимается вся мировая философия от Анаксимандра (апейрон) до И.И. Шашкова и В.И. Моисеева. Главное требование – чтобы форма полноты охватывала всё свое содержание – плерому».
Возможно, что исследованием формы полноты и впрямь занимается вся мировая философия, но если Интегралика в одном из своих аспектов является философией, то «требование – чтобы форма полноты охватывала всё свое содержание – плерому» к ней не относится. Полнота в Интегралике включает в себя абсолютно всё, в т.ч. и всякую форму, которую может назначить какой-либо мыслитель.
Но не ведет ли это к тому, что мы вообще не сможем пользоваться понятием полноты в своих построениях (поскольку насчет нее оказывается возможным любое высказывание)? На эту тему уместна выдержка из нашей статьи в Ж:
«…при легитимации полноты, включающей в себя абсолютно Всё,…– полнота включает в себя и то, что остается вне ее.
Тут можно возразить, что в таком случае она включает в себя и невключение этого остатка, и тогда мы возвращаемся к представлениям из цитируемого пассажа С.А. Борчикова.
И оба варианта – включения и невключения трансцендентно-трансцендентального остатка – с точки зрения Интегралики являются равносильными, одинаково наличествующими. Это отвечает допущению, принятому в Интегралике: есть абсолютно Всё, т.е. оба варианта (включения и невключения трансцендентно-трансцендентального остатка) имеют место быть.
Но для человека непротиворечивое невключение относится к «макроскопической» срединной частичности (1-ая область), противоречивое включение же – к краю, к полноте (2-ая область)» .
Предполагая для полноты включение абсолютно всего, мы для осуществления своих теоретических построений выбираем из этого всего то, что необходимо и достаточно может осуществляться в адекватной теоретической картине мира.
Такое вырезание из Всего той части этого Всего, что резонансно взаимодействует с нами как с внешними и внутренними относительно этой картины, есть наивысшее осуществление метафизического антропного принципа.
Таким образом, конкретные статичные определения полноты являются неокончательными, частичными; полнота ускользает из них в свое динамическое определение. И выбор конкретного, рабочего определения в этом смысле на первый взгляд представляется относительным, произвольным для каждого мыслителя.
Однако сам такой выбор, осуществляемый для построения полной теоретической картины мира, накладывает, в соответствии с метафизическим антропным принципом, на рабочее определение полноты интегральный критерий адекватности:
Адекватное, инструментальное определение полноты, используемой как структурный элемент при построении полной теоретической картины мира, должно подразумевать ее абсолютность, двойственность, открыто-замкнутость, единение в ней срединной логической непротиворечивости и краевой логической противоречивости.
У ВИМа полнота не закрывается наглухо, превышает сама себя, восходя от малой полноты к большой, «максимальной» полноте; именно в связи с этим она оказывается инструментальной, позволяющей, в конечном счете, при ее использовании построить полную и адекватную теоретическую картину мира. Соответственно, построения ВИМа могут служить базовыми для построения социопротокода.
У САБа, как показано в настоящем сообщении, определение полноты не отвечает интегральному критерию адекватности. Соответственно, она может служить как предмет некоторых философских медитаций и в рамках исследований по истории философии. Что касается ее инструментального использования при построении, например, социопротокода, то пока это представляется мне маловероятным.
Об этом, по сути, пишет и САБ:
«Пока полнота – скорее гуманитарный идеал, нежели сущая социальная сущность. Она скорее объективно-идеалистический социокод или метакод, нежели социопротокод».
Полнота, как она понимается в Интегралике, является, конечно, и гуманитарным идеалом, но главный ее смысл в генерировании «сверху-вниз» любых достаточно общих фундаментальных принципов, законов, схем, в т.ч. « инспирированных в сами социально-бытийные структуры».
САБ: «Для того чтобы стать сущей сущностью, она должна, как любовь или добро, счастье или справедливость, красота или вера и многие другие сущности-ценности, войти в плоть и кровь человеческого бытия. А для этого мало деклараций и философских трактатов, для этого должны быть указаны и разработаны механизмы, во-первых, верифицирующие в социуме те или иные представления о полноте, во-вторых, переводящие ее из разряда интереса метафизиков и метафизирующих личностей в интерес широких слоев и групп людей и в элемент их общественного бытия».
Как такую верификацию представлений о полноте, перевод ее от метафизиков в массы осуществить помимо создания теории полноты и, вместе с этим, теории социопротокода? – я не вижу ответа на этот вопрос.
Именно теория полноты, будучи действительно, реально осуществленной в сознании мыслителя, оказывается теорией прямого действия – она индуцируется, инспирируется как вовне, так и на самого своего создателя (по кольцу КР). Надо просто постигать полноту в ее полноте, в ее абсолютности, в ее превышении самой себя, и она отдаст тебе самое главное, что есть в ней самой.
(продолжение следует)